Сучасна Індія багато в чому відійшла від тієї давньої ведичної культури, ідеали якої досі є взірцем насамперед духовної традиції. За великим рахунком, необхідно говорити не про культуру Індії і навіть не про культуру стародавньої Індії, а про культуру відносин, залишки якої можна виявити щодо древніх культур.
Що ж знаходиться в основі найдавнішої традиції святкування священних днів Екадаші? Чистота, милосердя, аскетизм і правдивість — ось ті чотири підстави для збереження та підтримки культурної традиції, покликаної піднімати людину. Правдивість із цих чотирьох підстав є останньою можливістю вдосконалення, що дозволяє піднятися навіть тоді, коли всі інші можливості повністю втрачені.
Цілком невипадково у Ведах збереглися слова Шрі Крішни з приводу святкування Апара Екадаші (Apara Ekadashi): «Людина, яка вдавано або на глузування вихваляє іншого, обвішує, не виконує запропоновані йому обов'язки, вигадує власні закони і писання, обманює інших лже — всі вони вважаються такими, що дають хибні запевнення і потрапляють у пекло.
Той, хто нехтує своїм обов'язком і біжить із поля бою, потрапляє до пекла. Той учень, який отримавши справжнє духовне знання від свого гуру, відвернеться від нього і критикуватиме його, накликає на себе безмежні страждання. Але просто дотримуючись Апара Екадаші, всі ці грішники повністю звільняються від тих страждань, на які прирекли себе самі».
Апара Екадаші — це сокира, якою зрубують дозріле дерево гріховних вчинків. Апара Екадаші — це сонце, що спалахує перед чиїмось чорним злодіянням. Апара Екадаші — це его-лев, що крадеться за ланню безбожжя. Щоб звільнитися від мирського та гріховного, від тілесного та чуттєвого, від егоїстичного та демонічного, розумна людина прагне використати сприятливу можливість використовувати безцінне життя для задоволення Бога. Вивчення священних писань, служіння святим і вчителям, а також допомога нужденним є тими вчинками, які привертають увагу Бога, здатного одним Своїм поглядом очистити душу, що віддалася йому.
Так одного разу на царя слонів Ганджендру, який вирішив випити з річки, напав величезний крокодил. Говориться, що слон сильний на суші, крокодил — у воді, мавпа — на дереві, а птах — у небі. Оскільки крокодил перебував у його рідній стихії, Ганджендра відчув близькість неминучої смерті.
У найважчі секунди життя Ганджендра звернувся за допомогою до Вішна подібно до того, як роблять великі віддані Господа. Вішну тут же з'явився, щоб захистити Ганджендру, який віддався Йому. Якщо подібно до Ганджендри людина усвідомлює всю хиткість і небезпеку того положення, в якому знаходиться, і звернеться за допомогою, відповідь не змусить себе чекати.