Історія святкування Падма (Шаяна) Екадаші (Padma (Sayana) Ekadashi) була описана Брахмою його синові Нараді Муні. Коротко викладаючи суть розповіді, в якій розповідається про те, як дотримання посту в Падма Екадаші колись врятувала від посухи цілу державу, слід звернути увагу на кілька важливих деталей.
По-перше, з опису ясно, що країною правив святий цар на ім'я Мандхата: «Оскільки він завжди стояв за істину, він був правителем. Він дбав про підданих як своїх дітей. Завдяки його благочестю та великій побожності, у царстві не було епідемій, посухи та якихось хвороб. Усі піддані були вільні від занепокоєнь, а й дуже багаті. У своїй скарбниці царя був грошей, здобутих нечесним шляхом».
По-друге, коли з якихось причин у його царстві три роки була посуха, через неможливість вчинення ведичних жертвоприношень, пропозиції підношень предкам і напівбогам, проведення ритуального поклоніння і навіть вивчення Вед, піддані всі прийшли до свого коханого царя і стали смиренно просити його про допомогу.
По-третє, вислухавши підданих, цар припустив власну провину: «Якщо цар безбожний, то і він, і його піддані страждають», — і вирушив за допомогою до святих, які живуть на самоті. На думку святих, причиною державних проблем було те, що одна неосвічена людина замість виконання запропонованого їй боргу незаконно здійснювала ритуал аскези та епітимії.
Яким же істинам може навчити ця давня історія сучасної людини? Тут можна побачити і порядок в організації суспільства, і довіру один до одного, і необхідність удосконалення. Можна зрозуміти, що з погляду суті речей у суспільстві мало що змінилося, проте правдивість, чистота, милосердя та аскетизм можна дедалі менше спостерігати у нашому житті.
Свідомість людини, як не дивно, тим вища, чим більше вона усвідомлює свою недосконалість. Всі розумні люди розуміють необхідність удосконалення, але чим менший їхній розум, тим далі вони від розуміння необхідності вдосконалення саме себе. Можна помітити, що сьогодні людина прагне вдосконалювати своїх близьких, своїх підлеглих і навіть далеких та старших — усіх, але тільки не самої себе. Така людина стає і сім'янином, і начальником, і навіть царем, але, на жаль, усі її зусилля не принесуть такого ефекту, ніби він почав із самого себе.
Недосконала особистість обов'язково повинна слухатися особистість досконалішу: така послух дозволить одночасно і усвідомити своє становище, і при цьому не робити серйозних помилок у своєму житті. Ведична філософія вчить, що людина — це той, хто здатний почути те, що походить від Бога. Це аж ніяк не означає, що людина не слухає і не слухається нікого, крім Бога: людина прагне вдосконалюватися в послуху і шануванні батька з матір'ю, вчителів, хоч би яку науку вони викладали, старших за віком, за становищем, за глибиною життєвої реалізації (досвіду), стосовно них інших.
Людина — це ідеальний громадянин, який є прикладом для всіх у своєму законослухняності: в яку б країну не потрапив чернець, він ідеально дотримуватиметься всіх прийнятих у ній законів. Людина здатна почути найголовніше: ніколи і нікого не вчити і не наставляти, оскільки найголовніше, що вона почула, було звернено саме до неї.
Людина слухає, але почуте осідає всередині її серця, а не вилітає з іншого вуха або з рота в оповіданнях для оточуючих. Людина рятує себе, а не рятує інших, так і не врятувавшись сама. Коли людина бачить, що щось не так, вона шукає проблему в собі, а не в інших. Коли людина чує необхідність змін, вона розуміє, що треба змінитися самому, оскільки тільки тоді зміняться близькі, тільки тоді зміниться і весь світ.